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追尋紅山玉文化五千年

2017年08月31日 11:17 | 作者:劉國(guó)祥 | 來(lái)源:人民政協(xié)網(wǎng)
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紅山文化晚期形成以玉為載體的禮制形態(tài)

紅山文化玉器絕大多數(shù)出自積石冢石棺墓內(nèi),而積石冢代表一種特殊形式的埋葬制度,在興隆洼文化時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn),規(guī)模偏小,分布零散;至紅山文化時(shí)期發(fā)展成熟。冢地多選擇在山梁或土丘的頂部,外觀(guān)呈方形、圓形或方圓結(jié)合。通常情況下,積石的下面埋有墓葬。

積石冢的規(guī)模大小不一,有單冢與多冢之分,也有積石冢與祭壇并列分布,應(yīng)為大型埋葬和祭祀中心。牛河梁遺址第三、五、十六地點(diǎn)均為單冢,第二地點(diǎn)分布有四冢二壇,結(jié)構(gòu)復(fù)雜,規(guī)模最大。分布在積石冢內(nèi)石棺墓的規(guī)模也有大、小型之分,大型石棺墓多位于積石冢內(nèi)中心部位,壙穴和石棺的規(guī)模較大且深;小型石棺墓主要分布在積石冢內(nèi)邊緣部位,壙穴和石棺規(guī)模較小且淺。


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紅山文化玉鳳(牛河梁遺址出土)


從隨葬玉器的數(shù)量看,大型石棺墓內(nèi)隨葬的玉器明顯多于小型石棺墓。牛河梁遺址第二、三、五、十六地點(diǎn)共清理上層積石冢階段的石棺墓66座,出土隨葬玉器的有37座,出土玉器總數(shù)為145件。大型石棺墓內(nèi)隨葬玉器的數(shù)量為7~20件,小型石棺墓內(nèi)隨葬玉器的數(shù)量為1~5件,此外,還有29座小型石棺墓內(nèi)未隨葬玉器。因墓主人生前社會(huì)等級(jí)、地位、身份不同,不僅墓葬的規(guī)模、形制及分布位置有明顯的差異,而且在隨葬玉器的數(shù)量、種類(lèi)及組合關(guān)系方面均有相應(yīng)的變化。勾云形玉器和斜口筒形玉器形成較穩(wěn)定的組合關(guān)系,在大型石棺墓內(nèi)隨葬;小型石棺墓內(nèi)未見(jiàn)兩種器類(lèi)共出的現(xiàn)象。牛河梁遺址第十六地點(diǎn)4號(hào)墓是目前所知保存最完整,壙穴和石棺規(guī)模最大、等級(jí)最高的一座大型石棺墓,分布在長(zhǎng)方形冢體的正中心,隨葬玉人、玉鳳系首次發(fā)現(xiàn),與斜口筒形玉器形成最高級(jí)別的玉器組合關(guān)系,成為紅山文化晚期獨(dú)尊一人式的王者地位和身份的象征。

由此可見(jiàn),紅山文化晚期,玉器已非一般性隨葬品,也非個(gè)別性禮器,而是已經(jīng)形成了一套能夠標(biāo)志墓主人級(jí)別高低的用玉制度,構(gòu)成了以玉為載體的禮制形態(tài),充分反映出玉器在紅山文化先民的社會(huì)生活中占據(jù)至高無(wú)上的地位。

禮器和禮制是兩個(gè)不同層次的概念,禮器是相對(duì)于實(shí)用器而言的,禮制則是以禮器使用數(shù)量、種類(lèi)的多寡及組合關(guān)系的變化體現(xiàn)社會(huì)等級(jí)高低的一套制度,禮器的出現(xiàn)早于禮制。

從遼西地區(qū)史前玉器發(fā)展的進(jìn)程看,興隆洼文化的某些器類(lèi)可能已經(jīng)具有了禮器的功能,但未形成禮制;至紅山文化晚期,以牛河梁上層積石冢內(nèi)石棺墓出土成組玉器為代表,玉禮制系統(tǒng)真正形成,這是目前能夠確認(rèn)的、中國(guó)最早的禮制形態(tài),也是牛河梁遺址出土紅山文化玉器的核心價(jià)值所在。

紅山文化玉禮制系統(tǒng)的特征主要表現(xiàn)在以下三個(gè)方面:一是玉禮制系統(tǒng)具有唯一性。從隨葬品的出土狀況看,在紅山文化晚期積石冢內(nèi)的石棺墓中,以玉禮器為主,也隨葬少量的陶、石質(zhì)禮器,但唯有玉禮器的使用能夠反映墓主人生前級(jí)別高低的變化,并且形成了一套固定的制度,陶禮器和石禮器的使用均未形成禮制。二是玉禮器的使用功能具有多重性。現(xiàn)有的研究結(jié)果表明,紅山文化玉器不僅僅是專(zhuān)供隨葬用的禮器,同時(shí)也是墓主人生前舉行宗教祭祀活動(dòng)的主要工具。在各種宗教祭祀典禮中,玉器被賦予了神秘的屬性,成為溝通天地、祖靈和神靈的媒介。勾云形玉器、斜口筒形玉器、玉龍應(yīng)為三種最典型的通天工具。玉人、玉鳳、玉龜、玉鸮等也應(yīng)具有獨(dú)特的溝通祖靈和神靈的功能。三是玉禮器的使用者具有特殊性。這里需要強(qiáng)調(diào)指出,紅山文化積石冢代表一種特殊的埋葬制度,其功能不僅僅是埋葬死者的塋地,同時(shí)也是生者舉行祭祀活動(dòng)的場(chǎng)所。

玉禮器的使用者并非普通社會(huì)成員,應(yīng)是生前主持各種祭祀活動(dòng)的祭司,也是當(dāng)時(shí)社會(huì)統(tǒng)治階層的代表人物,死后成為被祭祀的對(duì)象。

玉禮制所體現(xiàn)出的應(yīng)是祭司之間、社會(huì)統(tǒng)治人物之間不同級(jí)別的差異。已故著名考古學(xué)家、美國(guó)哈佛大學(xué)教授張光直先生認(rèn)為:“(商代)是凡國(guó)家王室大事,包括生老病死,事事要聽(tīng)祖先的指示。這從一方面來(lái)說(shuō),表現(xiàn)了‘鬼神之明智于圣人’??墒菑牧硗庖环矫鎭?lái)說(shuō),占有通達(dá)祖神意旨手段的,便有統(tǒng)治的資格。統(tǒng)治階級(jí)也可以叫做通天階級(jí),包括有通天本事的巫覡與擁有巫覡亦即擁有通天手段的王帝。事實(shí)上,王本身即常是巫?!迸:恿悍e石冢中心大墓內(nèi)隨葬各類(lèi)玉器,墓主人應(yīng)兼具“巫者”和“王者”的身份。紅山文化晚期,社會(huì)內(nèi)部產(chǎn)生分化,等級(jí)制度確立,這是玉禮制系統(tǒng)形成的先決條件,也應(yīng)為中華五千年文明形成的重要標(biāo)志之一。

編輯:楊嵐

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