文化上，參照漢字先后創(chuàng)造了契丹大字和契丹小字，與漢字并行使用。經(jīng)濟上，實行開放的經(jīng)濟政策，重視手工業(yè)，鼓勵手工業(yè)的發(fā)展。遼文化是一種兼容并包的多元文化共生體，唐文化、回鶻文化、渤海文化、外來文化均被積極地吸納加以應用。

以上舉措給契丹文化奠定了兼糅多元文化而又相對獨立的文化基調(diào)。這一史實在契丹（遼）的遺存中均有充分的體現(xiàn)。

▌遼三彩的分布

作為傳統(tǒng)手工業(yè)門類的陶瓷業(yè)在遼代得到了長足發(fā)展。遼代制瓷傳統(tǒng)源于唐代中原窯廠，制瓷技藝主要模仿河北邢窯、定窯和磁州窯。通過繼承、吸收，糅合、升華，創(chuàng)造出了具有契丹民族氣質(zhì)的陶瓷器。根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，遼境內(nèi)窯址眾多，主要集中在遼五京附近。

各窯址陶瓷器的生產(chǎn)既有共性而又相對獨立。遼代的陶瓷窯址主要有中京缸瓦窯、南京龍泉務窯、西京界莊窯、上京林東窯、東京冮官屯窯址。以上窯址燒造的陶瓷器主要有兩大類，一是漢族（中原）傳統(tǒng)，二是契丹傳統(tǒng)。漢族傳統(tǒng)陶瓷主要是日常所用的各式盤、碗、瓶、壺、罐等，契丹傳統(tǒng)陶瓷見有各式雞冠壺、長頸瓶、鳳首瓶、穿帶瓶，以及遼三彩（低溫三色釉）。遼三彩是最能代表遼代陶瓷文化和成就的標志物。

“三彩”一詞，最早見于清末文獻，專指康熙朝燒造的一種無紅彩的低溫釉上彩繪瓷器。民國時期，河南洛陽北邙山一帶陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了大批的北魏、隋唐墓葬，其中唐代墓葬出土一種多彩的釉陶器，遂援引素三彩概念，稱之為“唐三彩”。民國初年，日本人在遼寧西部地區(qū)、內(nèi)蒙古地區(qū)做了大量所謂“考古調(diào)查發(fā)掘工作”。先后發(fā)掘了遼陽冮官屯、赤峰缸瓦窯、遼上京臨潢府故城內(nèi)窯址。隨著遼代遺址出了類似唐三彩的一類器物，學者們把這類多彩器物稱為“遼三彩”，時至今日，遼三彩成為對遼代所產(chǎn)多色釉陶器約定俗成的稱呼。

遼三彩器物出土于遼代中期偏晚的各級貴族墓葬中。一般出土于契丹族傳統(tǒng)的聚居地，如遼西地區(qū)、中京地區(qū)。從對遼代窯址的考察和發(fā)掘看，遼代燒造三彩的窯址主要有白音格勒三彩窯、南山小水浴窯、赤峰缸瓦窯，出土的數(shù)量在遼代陶瓷器中所占比例很小。其中以赤峰缸瓦窯所燒造的三彩器數(shù)量最多，也最為典型，品質(zhì)最佳。

▌遼三彩的起源及文化元素

關于遼三彩起源主要有兩種觀點，一種觀點認為遼三彩從工藝上來源于唐三彩，是對唐文化的一種傳承。另一種觀點認為是遼代陶瓷發(fā)展的時代必然產(chǎn)物，是遼瓷發(fā)展史的必然階段。

唐三彩屬于低溫鉛釉陶器，出現(xiàn)于唐代初期，鼎盛于武周和玄宗時期。器型包括隨葬冥器和實用器兩大類。多見瓷塑，包括各式人俑、動物俑、神話俑。其次為罐、盤、三足盤、雙龍首瓶等。裝飾技法主要表現(xiàn)為淋漓的潑彩，規(guī)矩的涂彩僅是少數(shù)。彩色以黃、綠、白三色為主，有少量的藍、紫、赭、黑色。窯址主要有河南鞏義黃冶窯、陜西銅川黃堡窯、河北內(nèi)丘西關窯和陜西西安西郊機場窯。唐三彩距遼三彩年代跨度大，原則上不應該具有技藝傳承的關系，但考慮如下幾個因素，遼三彩工藝應該是直接或間接的來源于唐三彩。

中原地區(qū)三彩窯口有河南鞏義窯和河北內(nèi)丘窯。這一地區(qū)在五代、北宋早期是遼侵伐區(qū)域。遼史對此多有記述，如“會同八年（945年），分兵攻刑、洺、磁三州，殺掠奪殆盡?！薄疤斓撍哪辏?50年）攻安平、內(nèi)丘、束鹿”。對于手工業(yè)匠人的掠奪是征伐的一個主要目的，反映在陶瓷上主要是上京林東窯、南京龍泉務窯等，這類工匠或許就能夠熟練掌握三彩燒制技術。遼人喜茶，而飲茶多用單色釉瓷器，三彩器在當時并沒有市場需求。另外遼產(chǎn)的三彩器胎質(zhì)疏松，機械強度差，滿足不了日常生活所需，三彩釉彩中含有一定毒素。遼代早期到中期，為什么沒有出現(xiàn)遼三彩，與技術層面沒有直接關系，而是社會需求決定的。唐三彩與遼三彩在燒造背景方面驚人的相似，均是政府明令宗室、貴族禁止以貴重金屬制器陪葬，為了調(diào)和二者矛盾，作為替代產(chǎn)品的三彩器物應時而生。

遼圣宗朝四次詔令“禁止葬禮殺馬及藏甲胄、金銀器玩”；興宗朝明確各等級殉葬所用器物，規(guī)定宰相、節(jié)度等可用銀器隨葬，其他等級的貴族由于不能隨葬金銀器，而又為了滿足所謂“冥世”的需求，轉(zhuǎn)而尋找其他替代品。由于陶瓷類產(chǎn)品生產(chǎn)工期較短、數(shù)量容易滿足，成為首要考慮的對象。加上唐三彩有作為明器的傳統(tǒng)，三彩器自然而然地成為遼代中期隨葬器皿的首選。

三彩器在宋代仍然較為流行，是唐三彩工藝的一種延續(xù)。裝飾方法主要采用刻劃添彩，在素燒胎后，按紋飾需要填入彩色釉后二次燒成。宋三彩釉色較為豐富，常用黃、綠、白、褐四種主色，還有紅、黑、醬色。畫面生動，填色規(guī)整，不見藍釉的使用。器型以枕為最多，還有盒、燈等。畫面具有濃郁的民間生活氣息。宋三彩在河南禹縣、魯山、內(nèi)鄉(xiāng)和宜陽等地古窯址中均有出土。遼境屢有宋三彩器物出土，表明宋三彩產(chǎn)品流布到了遼境，遼國工匠對于三彩這種工藝的學習也成為一種必然，這是宋遼經(jīng)濟文化交流的必然結果。

遼代陶瓷的發(fā)展序列經(jīng)歷了由低溫單色釉陶瓷器（黃、綠、白）→二系彩→遼三彩這一過程。事物的發(fā)展規(guī)律均是一個循序漸進的過程，突變只是極個別特定環(huán)境下的產(chǎn)物，并非常規(guī)。特別是傳統(tǒng)的手工業(yè)行業(yè)，其制作技術、制作理念都是在長期實踐中積累、摸索并不斷更新的。遼代的二系彩最早見于耶律羽之墓出土的一件綠釉黃彩瓶，此后陸續(xù)有出土，多見白釉綠彩，也有黃綠二色彩，能夠看出遼境工匠能夠很好地掌握二色彩的搭配使用。隨著遼代中期偏晚禁止厚葬，遼三彩的產(chǎn)生就成為水到渠成的事情。

遼三彩主要包含以下幾種文化因素：

唐文化因素。唐末中原地區(qū)大批的漢民遷入遼西和松漠地區(qū)，加速了該地區(qū)的漢化進程，契丹諸事皆以唐朝為模本，包括職官制度、器物風格自不例外。同時，契丹族和漢族的雜居、融合，也為這個地區(qū)的經(jīng)濟、文化注入了新的動力因子。中原地區(qū)的先進生產(chǎn)工具、生產(chǎn)技術大規(guī)模地涌入契丹領地，使契丹在原有陶瓷生產(chǎn)的基礎上迅速吸納了先進的生產(chǎn)元素，陶瓷業(yè)得以迅猛發(fā)展。遼代各類陶瓷器均帶有濃郁的唐文化烙印，間接形成了契丹民族風格和特點。在與中原地區(qū)之間的文化、經(jīng)濟貿(mào)易往來中，遼代白瓷就是繼承唐中原地區(qū)白瓷器傳統(tǒng)而濫觴，唐代陶瓷器常見的紋飾也被絲毫不差地表現(xiàn)在遼產(chǎn)陶瓷上，部分器型也脫胎于唐、五代金銀器，多見曲口、花口造型，揭示出其受唐代金銀器的影響。

佛教文化因素。契丹貴族篤信佛教，佛教造像與佛寺遍布遼境。遼代早期統(tǒng)治者為了適應社會環(huán)境和統(tǒng)治需要，大力提倡尊崇佛教。從圣宗朝開始直至遼末，是遼代佛教最為興盛的時期。遼三彩出現(xiàn)于遼代中期偏晚，其發(fā)展軌跡與佛教的鼎盛相吻合。

三彩器中常見佛教文化符號。有一類壓印蓮瓣紋，是遼三彩中出現(xiàn)頻率較高的紋樣。佛教以蓮花比喻佛性出淤泥而不染。從佛教傳入中國起，這個題材流行各領域，被廣為接受并采用，加之這些題材經(jīng)常與一些中國傳統(tǒng)紋飾結合使用，可以看出在某種程度上佛教在遼境已作為一種文化傳統(tǒng)融入了遼文化。這種題材在遼代晚期墓葬中多見，如河北宣化遼張文藻墓室正中繪蓮花藻井；河北宣化張世卿墓后室穹隆頂彩繪星圖外繪蓮花，前室頂部中心用紅、赭、淺藍色繪重瓣蓮花。有一些裝飾題材的佛教色彩更濃，如獅子紋、摩羯紋、火焰珠紋，而且這些題材是與許多傳統(tǒng)題材如世俗生活等一起使用的，可見當時佛教已進入尋常百姓家，滲透到社會的各方面。

契丹民族文化因素。契丹民族作為游牧民族，逐水草而居，對其所生活的環(huán)境有著獨特的眷戀情結，鐘情于藍天、白云、綠草、清水，集中表現(xiàn)在三彩器物上，就是黃、綠、白三色為主流，充分體現(xiàn)了契丹民族自由、奔放的民族性格。對大自然的熱愛進而上升到對于大自然恩賜事物的崇拜，菊花、葵花、牡丹、蝴蝶、水波等常見的大自然紋飾都被廣泛應用于遼三彩，海棠盤就是一個典型例證。

遼三彩器型主要有各式盤、碗和鑲接器，以盤、碗為大宗。施彩方式有兩種，一是色地點彩，一是壓?。ㄓ∧＃┨钔坎?。均施一層白色化妝土。彩主要是黃、綠、白三種色調(diào)。三種色彩的搭配看似毫無章法，但有著縝密的設計理念，作為邊飾的白色以及黃、綠色講究自然過渡，互不侵擾，三種色彩有嚴格的主次之分。

▌遼三彩的器型與工藝

海棠盤是遼三彩典型器物，形象多見于遼代墓室壁畫備宴圖。海棠盤造型來源于唐代金銀器。唐代多見一種曲口、長方、鏨刻、拼接成型的高座銀盤，遼代也有此金銀器造型，海棠盤器形與此類似。口作八曲海棠花瓣式，紅色陶胎，以黃色或白色為基調(diào)，其他兩色搭配，象征黃花、綠草、藍天白云?？谘匾话銐河∫恢芫聿莼蚵~紋，內(nèi)底印花，多見折枝牡丹上飛舞對碟紋、單朵或三朵團菊（葵花）花紋，輔以流云、流水紋，一副生機盎然的草原景象，紋飾造型豐滿、肥潤，布局開闊，嚴謹而又工整，壓印的線條粗獷，表現(xiàn)了契丹民族深厚的游牧情結。

盤分為三種形制，有圓盤、四方盤、花口盤。圓盤的裝飾為內(nèi)底心壓印紋飾，內(nèi)壁涂彩，外壁施透明釉；方盤與花口盤來源于木質(zhì)或者金屬器造型，底心壓印四出菊花紋，黃花綠葉，甚是美觀，四壁豎線分割布局，間飾有蔓草紋或小菊花，色彩質(zhì)感強烈。

碗是遼代常見的日用器皿，形制較為規(guī)整，成型方法一般有拉坯和印模兩種。釉色有白釉、黑釉、綠釉、醬色釉、三彩釉。三彩釉碗有兩種形制，一種是深腹碗，一種是直壁折腹碗，均為模制成型。三彩釉碗一般為同心圓裝飾，由內(nèi)壁外沿至內(nèi)底分層裝飾，施彩有模制添彩及淋彩（涂彩）兩種，康熙時期所見的素三彩“虎皮三彩”與此類似。

除了日常所見盤、碗、碟外，遼三彩還有一些形制較為特殊的器型，稱之為鑲接器。器型多來源于唐、五代的金銀器。如三彩釉印花團龍鳳紋執(zhí)壺，整體分為上下兩部分，上部為執(zhí)壺，下部為溫碗，因為工藝限制，為分體器物。另有溫碗（暖盤）、雞冠壺、瓷塑、文房用具等。這類器物制作工藝較為復雜，成型難度大。

繼遼三彩之后，金元時期出現(xiàn)了一種多彩釉，稱之為“金元三彩”。器型多見小件的盤、碟，以及部分瓷枕。裝飾方式多見單線劃花添彩，圖案講究圓心狀布局，較為規(guī)矩呆板，刻劃的線條簡潔奔放。顏色多為黃、綠、紅、赭色，少見白色調(diào)的使用，紅色和綠色所占比例較多。紋飾題材多為單獨的一花一葉、一物一景，常見的有折枝菊花、荷花、牡丹、臥兔紋、蘆雁等。在紋飾和裝飾技法上有著濃郁的時代特征，與同時期龍泉窯、磁州窯、耀州窯的風格相似。

遼三彩作為華夏陶瓷大家庭中重要一員，將奔放張揚的契丹基因與中華傳統(tǒng)文化熔于一爐，為中華陶瓷增添了濃墨重彩的一筆，對金元三彩乃至明清素三彩的發(fā)展起著承上啟下的作用。

本文根據(jù)沈陽/李慧凈《遼三彩與遼文化》一文編輯整理，原文刊載于《收藏》2015年01月刊