從留存下來的樂府詩《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》可以發(fā)現(xiàn)，陶淵明首次將樂府運(yùn)用于私人交誼，拓展了樂府詩的表現(xiàn)功能。陶淵明不僅在田園詩、營造意境、平淡風(fēng)格等方面孤明先發(fā)，其在樂府詩創(chuàng)作的開創(chuàng)之功也應(yīng)該受到重視。

《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》用相和舊題?！端螘分尽肪砣摧d有東阿王曹植所作楚調(diào)怨詩《明月》（明月照高樓）一篇，由七解組成。智匠《古今樂錄》轉(zhuǎn)引王僧虔《大明三年宴樂伎錄》：“楚調(diào)曲有《白頭吟行》《泰山吟行》《梁甫吟行》《東武琵琶吟行》《怨詩行》，其器有笙、笛弄、節(jié)、琴、箏、琵琶、瑟七種。”《樂府詩集》說：“楚調(diào)者，漢房中樂也。高帝樂楚聲，故房中樂皆楚聲也。側(cè)調(diào)者，生于楚調(diào)，與前三調(diào)（平調(diào)、清調(diào)、瑟調(diào)）總謂之相和調(diào)?！眳蔷ぁ稑犯蓬}要解》《怨歌行》解題云：“一曰《怨詩行》。古詞云‘為君既不易，為臣良獨難’，言周公推心輔政，二叔流言，致有雷雨拔木之變。”知“楚調(diào)”乃漢代相和舊曲一個曲調(diào)，《怨詩行》是其中一個曲題。陶淵明將作品標(biāo)示為“怨詩楚調(diào)”，說明他知道自己是在以相和舊曲寫作歌辭。該詩也被《樂府詩集》收入到《相和歌辭·楚調(diào)曲》當(dāng)中。

重要的不是陶淵明懂得相和歌，而是他將樂府舊題施用于私人情感交流。《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》為陶淵明晚年所作，帶有人生總結(jié)之意：“天道幽且遠(yuǎn)，鬼神茫昧然。結(jié)發(fā)念善事，僶俛六九年。弱冠逢世阻，始室喪其偏。炎火屢焚如，螟蜮恣中田。風(fēng)雨縱橫至，收斂不盈廛。夏日長抱饑，寒夜無被眠。造夕思雞鳴，及晨愿烏遷。在己何怨天，離憂凄目前。吁嗟身后名，于我若浮煙?？犊毐?，鐘期信為賢?！碧珍短站腹?jié)集》注引趙泉山曰：“集中惟此詩，歷敘平素多艱如此。而一言一字，率直致而務(wù)紀(jì)實也?！笔Y薰評《陶淵明詩集》：“公年五十余作此詩，追念前此，饑寒坎坷，發(fā)為悲歌，惟龐、鄧如鐘期可與知己道也?！鼻窦嗡搿稏|山草堂陶詩箋》：“又題明示龐主簿、鄧治中……是以己之慷慨悲歌自托于伯牙之善彈，而以知音望龐、鄧如鐘子期也。”袁行霈說：“此詩中吐露衷曲，非泛泛之交所以與言也。”可見陶淵明此作沒有偏離曲調(diào)本事，只是將古辭“為君既不易，為臣良獨難”所表達(dá)的難得信任關(guān)系擴(kuò)展到整個世態(tài)炎涼、人生艱難。他的特殊之處是以此作為和私人溝通情感的一種方式。如同詩題所示，詩是贈給龐主簿、鄧治中兩位友人的，旨在向知己傾吐衷腸。

樂府是表演藝術(shù)，具有開放性、公共性。因此樂府詩寫作與一般詩歌創(chuàng)作不同，總是要考慮其作為表演藝術(shù)的儀式作用，作為禮樂文化組成部分的政治功用。即使是那些從民間采集來的樂府曲調(diào)在表演時也要起到“觀風(fēng)俗，知薄厚”的作用。建安以后樂府詩創(chuàng)作進(jìn)入有主名時代，魏之三祖為樂府寫作相和歌辭，具有很高個性化色彩，但還是很好地完成了樂府儀式功能。樂府創(chuàng)作進(jìn)入有主名時代以后，抒發(fā)個人懷抱成了樂府創(chuàng)作一個重要功能，如曹操借古題而寫時事，曹植擬舊篇而抒懷抱，但這些樂府還沒有用作與知己私下贈答。衡之以“興”“觀”“群”“怨”，知樂府詩學(xué)功能還是發(fā)之以“興”“怨”，而歸結(jié)“群”與“觀”，公共屬性有余而個體屬性不足，很少用于個體間情感交流。而《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》以樂府酬贈知己，實現(xiàn)了樂府由公共屬性向個體屬性的巨大轉(zhuǎn)變。它是中國詩歌史上第一首明確標(biāo)明施用于個體交際的樂府詩。可惜陶淵明這一獨創(chuàng)來得過早，在當(dāng)時及其后的很長時間內(nèi)沒有得到繼承和模仿。此后直到盛唐近四百年間，也屬孤例單出，絕無僅有。漢魏到陳隋是樂府發(fā)展的黃金時代，也是文學(xué)群體交往的興盛時期，歷代都有大量樂府創(chuàng)作，同時也采用詩歌交流情感。但除了陶淵明，再無他人將二者結(jié)合起來以樂府進(jìn)行酬唱贈答。即使是陶淵明自己，也僅留下了這一首作品。故而在整個漢魏六朝時期，《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》既是樂府創(chuàng)作中的別調(diào)，也是應(yīng)酬文學(xué)中的異響。

一直要到唐代，陶淵明對樂府詩學(xué)功能的開拓才產(chǎn)生了回響。初唐開始有人以歌行贈答。如宋之問《冬宵引贈司馬承禎》、張楚金《逸人歌贈李山人》、丁仙芝《余杭醉歌贈吳山人》等，但其例不多。到了開元、天寶年間，則群聲紛起，出現(xiàn)了一批有酬贈標(biāo)記的樂府詩。如王維《臨高臺送黎拾遺》、孟浩然《大堤行寄萬七》、高適《古樂府飛龍曲留上陳左相》、儲光羲《升天行貽盧六健》、李頎《放歌行答從弟墨卿》、杜甫《短歌行贈王郎司直》等，都是以寫作舊題樂府而行個體社交之能事，與《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》同氣相應(yīng)，異彩紛呈。岑參、李白、杜甫等人更是擴(kuò)而大之，大量寫作樂府、新歌以酬唱、交際，其創(chuàng)作數(shù)量之多、質(zhì)量之高，足為一時詩歌代表。如岑參《白雪歌送武判官歸京》《熱海行送崔侍御還京》《輪臺歌奉送封大夫出師西征》，李白《西岳云臺歌送丹丘子》《峨眉山月歌送蜀僧晏入中京》《廬山謠寄盧侍御虛舟》，杜甫《丹青引贈曹將軍霸》《玄都壇歌寄元逸人》《醉時歌贈廣文館博士鄭虔》《相逢歌贈嚴(yán)二別駕》等，與陶淵明所作異聲同調(diào)，別見新致。高適《燕歌行》也是時人以樂府創(chuàng)作互相酬答的產(chǎn)物。其自述創(chuàng)作背景云：“開元二十六年，客有從御史大夫張公出塞而還者，作《燕歌行》以示適。感征戍之事，因而和焉?！笔⑻迫瞬粌H以樂府創(chuàng)作互相酬答、述志、切磋，還以之求取知音。如儲光羲《洛陽道五首獻(xiàn)呂四郎中》是向呂向干謁，高適《古樂府飛龍曲留上陳左相》是向陳希烈干謁，李頎《雙筍歌送李回兼呈劉四》是輾轉(zhuǎn)向人干謁。其中最為后人稱道者當(dāng)屬李白。李白奉詔進(jìn)京，初見賀知章，以《蜀道難》相示，被賀知章稱為“謫仙人”，成為千古佳話?？傊?，盛唐時期，以樂府創(chuàng)作進(jìn)行個人交際、應(yīng)酬不僅蔚然成風(fēng)，而且形式多樣，寫出了眾多優(yōu)秀作品，極大地促進(jìn)了盛唐詩歌的繁榮。而這一切的源頭，不能不追溯到陶淵明《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》。

盛唐詩人對《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》的廣泛回應(yīng)深刻揭示出了陶淵明在樂府詩功能開拓方面的重要價值。自此以后，樂府不僅可以用作公共表演和獨抒懷抱，而且可以用于交際應(yīng)酬。陶淵明在詩歌史上的開創(chuàng)性作用應(yīng)該得到更加全面的揭示。

（作者：曾智安 系河北師范大學(xué)文學(xué)院教授）